Entrevista a Richard Dawkins sobre su libro
"El espejismo de Dios"

Extraído de: http://hipotesis-carolus.blogspot.com/2007/02/entrevista-dawkins-sobre-god-delusion.html

(Foto gentileza www.lse.ac.uk/)

 

En enero del año pasado el canal 4 de Gran Bretaña emitió un documental creado y conducido por Richard Dawkins , etólogo, biólogo evolucionista y catedrático de la Universidad de Oxford.

El programa titulado "¿La raíz de todo Mal?" constaba de dos partes: "La ilusión de Dios" (la versión completa subtitulada en español está aquí) y "El virus de la Fe"(la versión completa subtitulada en español está acá) . Meses después Bentam Press publicó "The God Delusion" (el célebre "bright" confiesa que nunca le había gustado el título de su documental ya que nada es en realidad, la raíz de TODOS los males).

Con autorización , transcribo la traducción al español de Susana Tampieri de la entrevista que Terrence Mc Nally realizó al creador de la "memética" sobre su libro mas reciente y que fuera publicada originalmente en el site "AlterNet" el 18 de enero de 2007. La versión original se halla aquí.

(Foto gentileza richarddawkins.net/)

El ateo Richard Dawkins acerca de "El espejismo de Dios"

por Terrence Mc Nally
Traducción al castellano por Susana Tampieri

Introducción

En los últimos años, los norteamericanos han visto el lado oscuro de la religión . Los sucesos del 11 de Septiembre trajeron a casa los extremos a los que algunos musulmanes radicalizados llegan para derrotar a los infieles y conseguir vírgenes. En nuestro país hemos observado ataques a la separación de Iglesia y Estado y embestidas a la enseñanza de la evolución y a la distribución de condones, que salvan vidas. Ahora, parece que los sin dios están respondiendo.

Durante las últimas vacaciones, aparecieron importantes artículos sobre ateísmo en The New York Times y en los diarios británicos Financial Times y Telegraph , así como en un segmento del programa NPR 'All things considered'. Richard Dawkins debatió sobre la esencia de Dios en el chat-show londinense 'The Sunday Edition'. El libro 'The God Delusión' de Richard Dawkins permaneció en el tope de las listas de los 10 best sellers - tanto del New York Times como de Los Angeles Times- , fue el libro mas vendido en Amazon de Gran Bretaña y Canadá, y el número dos de Amazon de EEUU . 'Letter to a Christian Nation' de Sam Harris fue , hace poco, un best seller igualmente exitoso.

Un grupo que se autodenomina “El escuadrón de la respuesta Racional” ha lanzado el "desafío de la blasfemia" , una campaña para captar jóvenes que renuncien públicamente a su creencia en el Dios de la cristiandad . Los participantes que graben en video-tape su blasfemia y la vuelquen en 'You Tube', reciben gratuitamente un DVD de 'The God who wasn’t There' , un documental independiente que está primero en las ventas de Amazon.com.

Richard Dawkins enseña en la cátedra Charles Simonyi para la Comprensión Pública de la Ciencia en la Universidad de Oxford. Su libro, "El gen Egoísta" popularizó la visión evolucionista centrada en los genes e introdujo el término "meme." En Enero de 2006, Dawkins condujo en el canal 4 de Gran Bretaña un documental dividido en dos partes sobre los peligros de la religión, titulado -contra su voluntad, debo agregar-" La Raiz de Todo Mal" . Su nuevo libro, 'The God Delusion' , es un best seller internacional.

(Foto gentileza www.birminghamboxoffice.com)

Entrevista a Richard Dawkins

Terrence McNally: ¿Cuándo y cómo se convirtió Ud en ateo?

Richard Dawkins: Supongo que fue al descubrir el Darwinismo. Recibí la confirmación en la Iglesia de Inglaterra a los 13 años. Luego me torné bastante escéptico acerca de ella, pero mantuve algún respeto por el argumento del Diseño –el argumento que dice que los seres vivos parecen haber sido diseñados, así que probablemente, lo hayan sido . Luego aprendí la verdadera explicación científica de por qué parecen haber sido diseñados, y eso me bastó. Perdí, rápidamente, mis creencias religiosas.

TM: Cuál piensa Ud. es la explicación para el presente interés que provoca el ateísmo?

RD: Me encantaría pensar de que algo, realmente, se está moviendo y que por fin en Estados Unidos el ateísmo se ha tornado respetable; que uno puede proclamarlo abiertamente . Tuve algunos indicios de esto en mi reciente gira por los Estados Unidos a sala llena adonde quiera que fuese. Por supuesto, yo predicaba al coro, pero me impresionó lo numeroso y entusiasta que fue. Una y otra vez, la gente se me acercaba para expresarme el agradecimiento de que Sam Harris, yo y algunos otros finalmente estuvieran exponiendo y diciendo las cosas que ellos deseaban decir, pero que no se sentían capaces de hacerlo.

TM: En el pasado reciente, Ud. comparó la experiencia de los ateos con la de los gays. ¿ Considera que es una comparación acertada?

RD: Considero que tal paralelismo es válido. Hasta hace poco nadie se atrevía a admitir que era gay. Ahora, se sienten orgullosos de hacerlo. En nuestros días, es imposible ser electo para un cargo público, si Ud. es un ateo. Pienso que esto debe cambiar. El Movimiento de Derechos de los Gays logró reconocimiento. Inició la idea del Orgullo Gay. Creo que debemos tener un Orgullo Ateo, una Conciencia Atea. Pienso que resulta evidente que cierto número de miembros del Congreso deben mentir porque ninguno de ellos admite ser ateo. La probabilidad de que en un muestreo de 500 miembros instruidos de la Sociedad Norteamericana, ni uno de ellos sea ateo, es estadísticamente muy improbable. Así que , algunos de ellos por lo menos, deben estar mintiendo y es una tragedia que deban hacerlo.

TM: ¿ Puede Ud. referirse a algunas reacciones que veo en los medios, ya sea sobre el ateísmo en general, o sobre Ud. y su libro? Primera: la gente pregunta por qué los ateos están tan enojados?

RD: Es un concepto curiosamente errado. Se nos acusa de ser iracundos o intolerantes, pero si Ud. Observa las críticas de un partido político a otro…cuando los Demócratas critican a los Republicanos, o los Republicanos critican a los Demócratas, nadie dice:” Ud es intolerante o iracundo con respecto a los Republicanos” Se trata solamente, de una discusión fuerte y normal.

La gente se ha acostumbrado a la idea de que la religión debe ser inmune a la crítica y que aún una leve o amable crítica de la religión resulta iracunda e intolerante. Esa es otra concientización que está surgiendo y debemos adoptar.

TM: Usted y otros son acusados de ser arrogantes, condescendientes. ¿Qué puede decir sobre eso?

RD: Exactamente lo mismo. Nadie dice que un Demócrata que descarta las ideas Republicanas es arrogante. Se supone que eso es lo que hacen los políticos. Atacan las ideas de unos y otros en un aceptado, toma y daca.

Eso es, exactamente, lo que personas como Sam Harris y yo estamos haciendo, con respecto a la religión. Una vez más, la acusación de arrogancia procede de la religión, que ha adquirido esta extraña protección, según la cual no está permitida la crítica.

TM: Ud. le concede mucho crédito a los norteamericanos. En los dos últimos años, quizás desde el 11 de setiembre, cuando la gente critica al Gobierno de Bush, son acusados de odiar a Bush. Pienso que están tratando de rodear a este Presidente y a su gobierno, del mismo tipo de halo protector que tiene la religión.

RD: Ahora que lo menciona, he advertido lo mismo. Hay una tendencia a decir, que si se critica al Presidente Bush, se critica a los Estados Unidos, lo que es ridículo porque él fue electo por….

TM: --una minoría.

RD: --si es que en realidad fue elegido. Comparto su postura totalmente. Gracias.

TM: La gente, por ultimo, dice:¿Qué te importa? Por qué no ser un ateo si eso te satisface, y dejar que el resto de nosotros seamos tan religiosos como nos plazca? Esto, creo, es pergeñado como un desafío a su imparcialidad y respeto por los otros. A Ud. se lo considera “un ateo fundamentalista”.

RD: "Fundamentalista" generalmente significa:”tomar el libro al pie de la letra”. Y así, un religioso fundamentalista vuelve a los fundamentos de la Biblia o el Corán y dice: " nada puede cambiar”. Por supuesto, éste no es el caso de ningún científico y ciertamente no es el mío. De modo que no soy fundamentalista en ese sentido.

¿Por qué no vivir y dejar vivir? Por qué no decir simplemente: “Bueno... si la gente quiere creer eso, que lo haga.” Por supuesto que nadie puede impedir que la gente crea lo que le da la gana. El problema es que no existe la misma tolerancia del otro lado.
Temas como: la oposición a las investigaciones de las células madres, al aborto, a los contraconceptivos ... éstas son prohibiciones inspiradas por la religión, de lo que - de otra forma- sería libertad de acción, tanto de los científicos como de las personas en general.
Hay personas religiosas que no aceptan decir: "Oh, bueno, mi religión no me permite usar anticonceptivos, pero estoy satisfecho de que cualquier otro lo haga." En lugar de eso, tenemos prohibiciones inspiradas en la religión respecto a programas de ayuda en el extranjero, incluidas regiones donde el SIDA prolifera. Prohíben la asistencia en cualquier forma que pueda ser usada como anticonceptiva.
Esa es la religión excediendo sus límites e interfiriendo en la libertad de otras personas. Así que la religión no respeta la filosofía de:”Vive y deja vivir”.

TM: En otras palabras, si fuera sólo una filosofía de creencias, que no tuviese impacto en el mundo, bien.

RD: Exactamente. No creo que Ud. encuentre muchas personas que critiquen una religión mansa, como el Jainismo.

Otro tema es que, como científico y educador, es imposible ignorar el hecho de que, especialmente en EE.UU. hay una campaña vigorosa y virulenta para suprimir la enseñanza de la biología científica.
Estado tras estado se libran batallas en los tribunales. Los científicos deben abandonar sus laboratorios y perder su tiempo en responder a estos ignorantes que están procurando detener la enseñanza de la evolución o concederle el mismo tiempo al creacionismo o diseño inteligente, o como quiera que lo llamen.
Están, en efecto, tratando de interferir en la libertad de los niños de aprender ciencia y en la libertad de los maestros de ciencias de enseñarla adecuadamente. 

TM: ¿Por qué escribió The God Delusion?

RD: La verdad me importa apasionadamente. Creo que la verdad sobre la existencia de Dios en el Universo es, posiblemente, la mayor verdad que existe. Sucede que pienso que es falsa, pero considero muy importante la pregunta.
También, porque sentí que el mundo se está inclinando, una parte al menos, hacia la teocracia de manera muy peligrosa. La educación en mi área de Biología Evolucionista está amenazada. Hay todo tipo de razones por las cuales uno debe preocuparse, acerca del crecimiento de la influencia religiosa, especialmente en los EE.UU y en el mundo Islámico.

TM: ¿Puede explicar la distinción que Ud. plantea entre el Dios de Einstein, según sus palabras, y el Dios sobrenatural? Ud. Aclara esto, al principio de su libro, para establecer qué definición de Dios considera un engaño.

RD: Algunas veces, cuando la gente oye que uno es ateo, dice cosas como éstas: “Oh , bueno, pero seguramente cree en algo” o "¿Ud. cree que el Universo es un lugar maravilloso?". Y yo digo:"Claro, por supuesto que el Universo es un lugar maravilloso". Entonces dicen: “Entonces, Ud. cree en Dios.” Y están usando “Dios” en el sentido Einsteniano: una especie de metáfora de aquello que es misterioso y bello en el universo. Y mientras más se adentran los físicos en los orígenes del Universo, más maravilloso parece tornarse. Sin duda, hay una causa allí, para algo que se aproxima a la devoción o reverencia, que emociona a científicos, tales como Einstein y Carl Sagan y a mi humilde manera, a mi mismo. A Einstein le gustaba mucho usar la palabra “Dios” para referirse a ese sentimiento de reverencia impersonal.

TM: Más allá de ese sentimiento, no lo usaba para referirse a esa existencia imponente que confrontamos?

RD: Sí. Lo hacía. Cuando Einstein quería decir algo como “¿Podría el Universo haberse generado de otra manera?” o "¿Hay sólo una clase de Universo?" el modo en que lo expresaba era: “¿Tenía Dios una opción en crear el universo?” . Para un feligrés común, sentado en el banco de una iglesia, eso sonaba como si Einstein creyera que un Dios personal había diseñado el universo. En realidad, todo lo que Einstein estaba haciendo era preguntarse si podría haber más de una clase de universo, lo que constituye una cuestión científicamente respetable.
Creo que es muy desafortunado que Einstein haya elegido usar la palabra “Dios” para eso. El mismo Einstein se indignaba cuando lo interpretaban literalmente y la gente pensaba que él se refería a un Dios personal, tal como el de los cristianos o los Judíos. Pero creo que él mismo se ponía en problemas al usar la palabra “Dios”. Lo hizo un vez más al referirse al principio de indeterminación de Heisenberg, que él odiaba. Expresó su odio diciendo: "Dios no juega a los dados."

TM: De modo que Ud. distingue entre ese uso de la palabra “Dios” y el Dios que Ud. cree que es un engaño?

RD: Un Dios personal. Un Dios que es una inteligencia consciente y deliberada, la clase de Dios que escucha sus plegarias y perdona sus pecados. Un Dios que se siente como un maestro ingeniero o físico y diseña el universo, determina lo que debe suceder, se preocupa por los pecados, todo ese tipo de cosas.

TM: Puede Ud. responder brevemente, como lo hace en el libro, algunos de los argumentos acerca de este Dios sobrenatural, ordenador, personal. El argumento de la belleza…?

RD: La gente dice cosas como: "Si Ud. no cree en Dios, como explica a un Beethoven? ¿Cómo explica la belleza de una puesta de sol? ¿Cómo explica a Miguel Ángel?" Es tan simple como decir: "Beethoven compuso hermosa música. Miguel Ángel pintó maravillosos cuadros y esculturas." Si Dios existe o no, no agrega nada al argumento, aunque una increíble cantidad de personas piensan que lo hace.

TM: El argumento de las Escrituras…?

RD: Hay una gran cantidad de escrituras en todo el mundo y se contradicen entre sí. No hay una razón para suponer que solo porque algo está escrito, sea verdadero. Hay que preguntar quien lo escribió y por qué.
Si Ud. le pregunta a alguien:”Por qué cree que su escritura es la palabra de dios?”, la respuesta es: “Oh, porque ahí lo dice.” Y uno pregunta: " Bueno, dónde lo dice?" Y ellos contestan: “En mi Escritura”. De modo que, la Sagrada Escritura, sea la que fuere: el Corán o la Biblia, o el Libro del Mormón, dice que es la palabra de Dios. Éste es un argumento circular que no puede tomarse en serio.

TM: ¿El argumento de la experiencia personal …? En conversaciones nocturnas, durante mis días en la Escuela Secundaria, mis preguntas referidas a la existencia de Dios eran respondidas con un desafiante: “Tienes que experimentarlo.”

RD: Creo que ésta es una difícil, pero por otra parte, cualquiera que sepa algo de psicología sabe que fábrica inmensamente poderosa de simulación es el cerebro. Me impresiona el hecho de que cada noche de mi vida mi cerebro conjura imágenes y sonidos de cosas que nunca existieron, ni existirán. Son un total sin sentido. Es como si me volviera temporalmente loco cada noche de mi vida y a Ud. le pasa también. A todos nos pasa. Tenemos una simulación colorida y vívida de un mundo fantástico dentro de nuestras cabezas. Cuando eso pasa mientras dormimos, lo llamamos sueño.
Cuando nos sucede en la vigilia- de manera menos vívida- podemos considerarlo una visión de Dios o una visión de un ángel, o podemos decir: “Dios me habló.”Aún cuando de verdad veamos un ángel u oigamos una voz dentro de nuestra cabeza, es una fácil proeza de simulación que logra nuestro cerebro. Cuando se trata de una especie de vago sentimiento de que Dios nos está murmurando, es bastante patético dejarse engañar por eso.

TM: Mi presidente sostiene que Dios le habla.

RD: Sí ... Dios le dijo a su presidente que invadiera Irak. Lástima, que al mismo tiempo, no le advirtiera que no había armas de destrucción masiva.

TM: Yo también desearía que Dios hubiese sido más específico. ¿Qué opina de recientes conversaciones científicas acerca de ciertos fenómenos, tales como los “nódulos de Dios” en el cerebro?

RD: Hay una cierto volumen de evidencias de que partes específicas del cerebro tienen algo que ver con la así llamada experiencia religiosa.
He experimentado el trabajo del neurofisiólogo canadiense Michael Persinger. Él trata de imitar los efectos de la epilepsia en el lóbulo temporal pasando campos magnéticos a través del cerebro. En un ochenta por ciento de los experimentos, cuando él pasa los campos magnéticos a través de ciertas partes del cerebro, puede inducir experiencias religiosas o místicas. Los detalles de la experiencia religiosa dependen de cómo fue educada cada persona. De tal modo, que si la persona era católica, se inclinaba a ver a la Virgen María u otra imagen similar. Yo resulté pertenecer al veinte por ciento para los que no resultó. Si hubiera resultado conmigo, probablemente hubiera experimentado una especie de experiencia mística de Unidad con el Universo.

TM:¿ Es universal la creencia en un Dios sobrenatural?

RD: Es universal en el sentido de que en todas las culturas humanas que han estudiado los antropólogos parece haber algo que corresponde a la creencia de alguna forma de divinidad.
A veces, son muchos dioses. A veces, es uno solo. A veces es un elenco de dioses animistas- el Dios de la Cascada, el Dios del Río, el Dios de la Montaña, el Dios del Sol. Los detalles varían pero parece ser algo humano universal, de la misma manera como el deseo heterosexual es humano universal aunque no todos los individuos humanos lo sientan. Tal como el deseo sexual, sospecho que existe una especie de deseo de Dios.

TM: ¿Cómo explica su frecuencia?

RD: Cuando Ud. le pregunta a un Darwiniano como yo, cómo se explica algo, generalmente lo interpretamos como: "¿cuál es la utilidad de esto en la lucha por la supervivencia?"
Cuando nos preguntan sobre la supervivencia del valor “X”, resulta que no se debería preguntar sobre “X” en absoluto. Resulta que “X” es un sub-producto de otra cosa que resulta útil en la lucha por la supervivencia.
En este caso lo que sugiero, como una de las tantas sugerencias que podrían hacerse, es que la fe religiosa es un sub-producto de la tendencia infantil de creer lo que nos dicen nuestros padres.
Es una buena idea que los niños crean lo que les dicen los padres. Un niño que descrea de lo que ellos le dicen es muy probable que muera, al no respetar el consejo de los padres de no tocar el fuego, por ejemplo. De modo que los cerebros de los niños, según esta teoría, nacen con una regla empírica:” Cree lo que te dicen tus padres.”
Ahora bien, el problema con esto- donde interviene la idea como un sub producto- es que es imposible diseñar un cerebro que crea los que le dicen los padres, sin creer cosas malas junto a cosas buenas. En teoría nos gustaría que el cerebro del niño separara un buen consejo como: “No te metas en el fuego”, del mal consejo :”Adora a los dioses de la tribu.” Pero el cerebro infantil no puede discriminar entre esas dos clases de consejos. De modo que, inevitablemente, un cerebro infantil está pre-programado a creer y obedecer lo que sus padres le digan, es vulnerable automáticamente al mal consejo : “Adora al fetiche de la tribu.”

Creo que ésta es parte de la respuesta, pero se necesita otra: ¿Por qué algunos tipos de malos consejos, como el de adorar al fetiche de la tribu, sobreviven y otros no?
Creencias tales como las de “la vida después de la muerte” se esparcen porque son atractivas. A mucha gente le desagrada la idea de morir y prefieren la idea de que sobrevivirán a su muerte. Así es como el " meme" - si Ud lo prefiere- se disemina como un virus, porque la gente quiere creer en él.

TM: Aunque los niños tiendan a creer lo que les dicen sus padres, Ud. Afirma categóricamente que un niño no debe ser llamado: un niño católico, un niño musulmán o un niño judío.

RD: Sí. Soy muy, muy categórico en la idea de que los niños no deben ser etiquetados así. Regresamos al tema del crecimiento de la conciencia. Las feministas alertaron a nuestra conciencia, de diferentes formas, sobre el uso del idioma – cosas como decir “ de él o de ella”, en lugar de sólo “suyo”. De la misma manera necesitamos alertar la conciencia sobre tal etiquetamiento de los niños. No estoy diciendo que los padres no deban influenciar a sus hijos. Eso sería irremediablemente ilusorio. Los padres influencian a sus hijos de las más diversas maneras, pero considero que la religión es más o menos la única en adquirir la licencia de etiquetar a un niño. Ud. nunca hablará de “un niño Demócrata” o de “un niño Republicano.” Ud jamás supondrá que porque un profesor de literatura pos moderna tenga un hijo, será-por lo tanto-un hijo pos moderno. Sería ridículo hacerlo, sin embargo, si un cristiano, un Judío o un Musulmán tiene un hijo, toda la Sociedad acepta la idea de que Ud. pueda etiquetar a ese niño como: “ un niño judío”, “ un niño cristiano o “un niño musulmán”. Pienso que es una especie de abuso infantil que concierne a los derechos civiles.

TM: Muchos sugieren que Ud. y otros ateos- quizás especialmente científicos ateos- ignoran fenómenos que no pueden explicar. Por ejemplo: la experiencia subjetiva del significado, consuelo o inspiración que muchos sostienen recibir, de su creencia o relación con Dios… Si millones experimentan tales cosas ¿no es una prueba de la fuente a la que ellos lo atribuyen? Si no lo es ¿puede aclararlo?

 

RD: Nadie discute que la gente obtenga bienestar y consuelo de la religión. Si un ser querido muere, por supuesto, es alentador sentir que está en alguna parte interesándose por uno y que algún día lo volveremos a ver. Pero lo que es alentador no es necesariamente cierto, y es una especie de cobardía intelectual decir:”Debemos dejar que la gente se revuelque en sus ilusiones porque eso los consuela”. Creo que eso es ser condescendiente. 

TM: ¿Ud. piensa que es como cuando las familias y aún los médicos discuten si deben decirle a alguien que su cáncer es terminal? Porque, al fin de cuentas, la vida es terminal…

RD: Ése es un buen ejemplo. Hay gente que prefiere que su médico le diga la verdad y lo respeto, pero eso no lo convierte en verdadero. Que Ud. quiera que su médico le diga que no tiene un cáncer terminal y que su doctor le haga caso mintiéndole, está bien; pero el hecho es que él le ha mentido. Del mismo modo Ud. Puede sentirse consolado por el pensamiento de que está protegido por un Dios, pero si no hay un Dios que lo proteja - y me temo que no lo hay- eso es todo.
No deseo imponer mis creencias a ninguno, pero me importa lo que es verdadero. Si Ud. quiere saber lo que pienso que es verdad, lea mi libro. Si Ud. prefiere no saber lo que pienso que es verdad, no lea mi libro.

TM: Muchos lo critican respecto a que la ciencia no puede responder algunos de los grandes temas o que la ciencia no desea o no puede ofrecer esas cosas significativas de las cuales hablábamos recién. ¿Es honesto responder a su libro o a sus argumentos al señalar las insuficiencias de la ciencia?

RD: Hay cosas que la ciencia no sólo no puede contestar sino que no desea hacerlo. Cosas como: “¿ Qué está bien o qué está mal? o ¿“Cómo seré consolado?”. La ciencia no tiene nada que decir sobre el "bien" o el "mal". La Filosofía moral lo hace.

Hay otra categoría de cuestiones que la ciencia tal vez no pueda contestar- las profundas cuestiones acerca de la existencia, como: “¿Por qué hay algo en lugar de nada?” o “¿ De dónde provienen las leyes de la Física, en primer lugar?” Es una cuestión abierta si la ciencia podrá alguna vez contestar preguntas como ésas.
Los Físicos, especialmente, están trabajando en temas tales como:
"¿ De dónde provienen las leyes de la Física?" Pero es una falacia decir que, porque la ciencia no puede responder a esas preguntas, significa que la religión sí puede hacerlo. Mucho más realista es afirmar:” Bueno, si la ciencia no puede responder a esos profundos temas, nada puede.”

TM: En EE.UU, oímos decir que somos más provincianos y religiosos que otros pueblos; que gran parte de Europa, aún países Católicos apostólicos romanos, como España o Italia, por ejemplo, son mucho más seculares...

RD: Sospecho que se ha exagerado mucho el dominio tiene la religión en EE.UU. Si la gente que no es religiosa reconociera que no se trata de una minoría acosada sino que actualmente son muchos más y potencialmente muy poderosos … .Si ellos salieran del anonimato y manifestaran reconociéndose mutuamente y se organizaran, sospecho que demostrarían que es una mentira que EE.UU. sea un país eminentemente religioso.

Creo que ha habido una especie de control de la vida política norteamericana por parte de intereses religiosos y que es muy triste que muchos lo hayan aceptado. Ud. verá aún a Demócratas inteligentes congraciándose de modo servil por el voto religioso sólo porque piensan que es tan poderoso. Ningún miembro del Congreso admitirá ser ateo, aunque obviamente algunos lo sean.

TM: En las urnas, la gente tiende a no votar a un ateo para cargos importantes. Aseguran preferir, por ejemplo, a un homosexual o a un musulmán...

RD: No me sorprende que los políticos estén asustados.

TM: No creo que podamos esperar que los políticos den el primer paso.

RD: La gente debe salir del anonimato y escribir a su congresista y decirle: " Mira, deja de adular al voto religioso. Para cambiar, adúlanos a nosotros. Mejor aún, no adules a nadie y habla de tus convicciones."

TM: Una vez le pregunté a un miembro de Achuar- una tribu de la selva amazónica que había tenido su primer contacto con el mundo moderno en la década del 70- “¿Cómo considera a los misioneros?”. Supuse que me diría: “Oh, mala gente”.Pero él contestó:”Fueron los que lograron que dejáramos de matarnos entre nosotros todo el tiempo.”
Aunque gran parte de nuestros Padres Fundadores eran más bien deístas que cristianos convencionales, creían que una vez liberados de la monarquía y el papado la gente necesitaría la religión para comportarse como una sociedad moral. ¿Está de acuerdo con que la religión es una fuerza civilizadora o moralizadora?

RD: Hay algo terriblemente protector y condescendiente en decir: "Bueno, por supuesto, nosotros no necesitamos a la religión, pero la gente común, sí." Confío en que no sea algo tan torpe como eso.
En cuanto a que los misioneros fuesen una influencia civilizadora sobre tribus cuyo hábito era matarse entre ellos –presumo que si su primer contacto con Occidente hubiese sido con policías, hubieran dicho : " Hasta que llegaron los policías, nos matábamos entre nosotros."

A través de siglos de cambios hemos reducido nuestra tendencia natural de matarnos entre nosotros. Pero durante mucho tiempo ha habido tribus donde matar es la norma y la manera de lograr éxito mundano. En nuestra sociedad hablamos de “hacer su agosto”(making a killing) en Wall Street. El equivalente en algunas tribus amazónicas sería por ejemplo, literalmente liquidar a nuestros rivales sexuales.
El cambio se produce cuando tales tribus se ponen en contacto con la Civilización Occidental. El hecho de que, generalmente, sean los misioneros los que se aproximan para atraerlos a la Civilización Occidental, no significa que la religión propugne el punto de vista: " No Matarás." El “No Matarás” es un principio moral general que todos compartimos, seamos religiosos o no. 

TM: Algunas personas sostienen que sin la religión no actuaríamos moralmente, careceríamos de ética…

RD: Es una afirmación asombrosa ¿no cree? Sugiere que la única razón por la que somos morales- la única razón por la que no matamos, violamos o robamos-es porque tememos que Dios nos descubra. Tememos que Dios nos esté mirando, es el miedo a la gran cámara vigilante que está en los cielos. Caramba, eso no es un motivo noble para ser buenos.
A propósito, no existe la menor evidencia de que la gente religiosa en una sociedad determinada, sea más moral que la que no lo es.
Estamos en un mundo moderno en el que somos más remisos a matar o a discriminar a otros por su sexo. Ya no consideramos buena a la esclavitud. Todas estas cosas han sido universalmente aceptadas entre personas educadas y de buena voluntad, en las sociedades modernas, sean o no religiosas. Ud. Puede identificar a abolicionistas que eran religiosos y puede señalar a otros individuos religiosos que estaban a favor de la esclavitud.

La moral moderna es muy diferente de la versión horripilante del Antiguo Testamento. Si obedeciéramos a la Biblia seguiríamos capturando esclavos. Si obedeciéramos a la Biblia seguiríamos lapidando a la gente hasta la muerte por juntar leña en el Sábado. Hemos progresado de muchas maneras y nadie que sostenga que extrae su moral de la religión puede seriamente mantener que la extrae de las Escrituras.

TM: Ud. tiene un problema con los Cristianos, Judíos y Musulmanes moderados, verdad?

RD: Lo he tomado, en gran medida, de los dos excelentes libros de Sam Harris: 'Letter to a Christian Nation' ("Carta a Una Nación Cristiana") y 'The End of Faith '( "El Fin de la Fe").
Él sostiene- y estoy de acuerdo-que la mayoría de la gente religiosa son buenas personas que no cometería acciones horribles. Sin embargo la religión moderada permite la religión extremista en el mundo al enseñar que la fe religiosa es una virtud, y por la inmunidad a la crítica de la que goza la religión. Esta inmunidad se extiende a extremistas como Osama Bin Laden y ese personaje espantoso que anda por todas partes diciendo:” Dios odia a los maricas”. He olvidado su nombre…

TM: Jerry Falwell, Pat Robertson, y la lista sigue.

RD: El mundo resulta un lugar seguro para gente como ellos y como Osama Bin Laden, porque se nos ha lavado el cerebro con respecto a la fe religiosa e inducido a no criticarla con el mismo vigor con el que criticamos la política y todo tipo de opiniones con las que estemos en desacuerdo.

Si Ud. puede decir: “ Tal y tal punto de vista son parte de mi religión”, todo el mundo se aleja respetuosamente en puntas de pie. "¡Oh, es parte de su religión!. Por supuesto, Ud. debe mantenerla, entonces." De alguna forma, los religiosos moderados nos han puesto en problemas al persuadirnos de mostrar respeto hacia todas las religiones que jamás han hecho nada por merecer.

TM: Ud. cita al físico Steven Weinberg: "La religión es un insulto a la dignidad humana. Sin ella, tendríamos gente buena haciendo cosas buenas y gente mala haciendo cosas malas. Para que la gente buena haga cosas malas se necesita la religión.”
Usted empieza su libro asombrándose de los prodigios de la existencia y lo termina escribiendo acerca de su experiencia personal de maravilla y trascendencia. También escribió elocuentemente sobre el tema, en su libro anterior : "Destejiendo el arco iris".

RD: "Destejiendo el arco iris"- que escribí al final de los noventa- fue mi respuesta a esas personas que dicen que la ciencia y, en particular, mi visión del mundo en "El gen egoísta" era fría, desolada y sin amor. Tal vez pueda leer unas palabras del inicio de "Destejiendo el arco iris", que he separado y pedido que se lean en mi funeral.

"Vamos a morir y eso nos torna en los afortunados. Mucha gente no va a morir porque jamás nacerá. Los potenciales seres humanos que podrían estar aquí, en mi lugar, pero que- en los hechos- jamás verán la luz del sol, sobrepasan los granos de arena del Sahara. ... Al enfrentar estos asombrosos sucesos, somos Uds. y yo en nuestra común condición, quienes estamos aquí. Éste es otro motivo por el que somos afortunados. El universo es más viejo que cientos de millones de siglos. En un lapso comparable, el sol se convertirá en un gigante rojo y absorberá a la Tierra. Cada siglo, de esos cientos de millones, ha sido en su momento o lo será cuando sea el momento, el siglo presente. El presente se mueve del pasado al futuro como un diminuto foco de luz, avanzando lentamente, a lo largo de una línea gigantesca de tiempo. Todo lo que queda detrás de esa lucecita es oscuridad. La oscuridad del pasado muerto. Todo lo que queda delante de esa lucecita está en la oscuridad del ignoto futuro. Los sucesos asombrosos de vuestro siglo- que es el que está en la luz- son como aquéllos de un penique que arrojado al azar, aterrice sobre una determinada hormiga que se arrastra por algún punto de la carretera que une Nueva York con San Francisco. Uds son afortunados por estar vivos y yo también lo soy.”

Somos afortunados por estar vivos y , por lo tanto, debemos valorar la vida. La vida es preciosa. Nunca tendremos otra. Es ésta. No la desperdicien. Abran sus ojos. Abran sus oídos. Atesoren las experiencias que tengan y no pierdan su tiempo preocupándose acerca de una futura- inexistente- vida después de la muerte. Procuren hacer ahora el mayor bien posible a los demás. Procuren vivir la vida tan plenamente como puedan, en el tiempo disponible, que les quede.

(Foto gentileza del Center For Inquiry)

Nota sobre la traductora:

Susana Tampieri es una escritora argentina. Miembro de número de la Academia de Ciencias Sociales de Mendoza, Argentina. Presidente de la Sociedad Humanista-Ética Argentina “Deodoro Roca”. Milita activamente, en tal carácter, en la Campaña Nacional por la Legalización del Aborto.

Ha escrito más de 30 obras teatrales, estrenadas en el país y el extranjero, así como una novela. cuentos. etc.

Ha recibido numerosas distinciones por sus trabajos y por su compromiso con los DDHH.

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Original de Yaiza Martínez
http://www.tendencias21.net/La-religiosidad-humana-hunde-sus-raices-en-nuestras-habilidades-cognitivas_a3817.html


La religiosidad humana hunde sus raíces en nuestras habilidades cognitivas

Dos disciplinas científicas buscan el origen de la espiritualidad en el desarrollo de la mente

Todas las sociedades humanas presentan creencias religiosas, a pesar de que la religiosidad no supone un estímulo obvio para la reproducción o la supervivencia. ¿De dónde procede entonces nuestra tendencia a creer que el mundo está hecho con un propósito o a confiar en agentes sobrenaturales? La periodista de la revista Science, Elisabeth Culotta, analiza en un artículo reciente las respuestas dadas a esta cuestión por dos ramas de la ciencia aparentemente alejadas entre sí: la arqueología y las ciencias cognitivas.

Todas las sociedades humanas tienen sus dioses, tanto si su culto se rinde en catedrales góticas como si se celebra en pirámides maya.

En todas las culturas, los humanos han destinado recursos a elaborar rituales y a construir edificios religiosos. Sin embargo, la religión no supone un estímulo obvio para la reproducción o la supervivencia.

¿Por qué surge, entonces?, se pregunta la periodista de la revista Science, Elizabeth Culotta en un artículo aparecido recientemente en dicha revista. Bajo el título “On the Origins of Religion" (En el origen de la religión), Culotta, en un intento de desentrañar esta cuestión, analiza dos disciplinas muy distintas que se han dedicado a estudiar la religiosidad humana: la arqueología y la psicología cognitiva.

Antecedentes darvinistas

Ya Charles Darwin abordó el tema de la religión desde la perspectiva de su tesis sobre el origen de las especies, y buscó evidencias de que la religión podía ser explicada por pequeños avances en la cognición y en la estructura social humanas.

Sin embargo, según Culotta, para Darwin, el origen de la religión no supuso un misterio sino uno de los frutos del desarrollo seguido por el ser humano.

Tal y como él mismo escribió en El origen del hombre. La selección natural y la sexual: “tan pronto como las importantes facultades de la imaginación, el asombro y la curiosidad, junto con la capacidad de razonamiento, se desarrollaron parcialmente, el hombre comenzó a especular sobre su propia existencia”.

Culotta afirma que, en los últimos quince años, un número creciente de investigadores ha intentado responder al misterio de la religiosidad siguiendo la estela de Darwin e indagando en la hipótesis que éste defendía: que la religión surge de forma natural, fruto de los procesos corrientes de la mente humana.

Con estos estudios, se ha abierto un nuevo campo de investigación denominado “ciencia cognitiva de la religión”, que se apoya en la psicología, la antropología y la neurociencia para comprender las bases del pensamiento religioso, explica la autora.

Religión en la arqueología

En la actualidad, a pesar de que no se ha alcanzado al respecto un consenso general entre los científicos, para Culotta las respuestas potenciales a ciertas preguntas (como, por ejemplo, si la materia genera el dominio invisible de lo espiritual o si la religión es un fenómeno que puede ser explicado científicamente) podrían encontrarse en la interpretación de ciertos datos arqueológicos y, también, de la información surgida del estudio de nuestra mente.

Por un lado, la arqueología está ofreciendo información potencialmente relevante para la comprensión del inicio de la religiosidad humana, gracias al hallazgo de antiguos diseños geométricos de contenido simbólico o de antiquísimas tumbas cuyo análisis ha revelado la existencia de rituales de enterramiento, entre otros.

Culotta explica que los arqueólogos están buscando señales de religiones antiguas en relación con una de las habilidades cognitivas propias del ser humano: el comportamiento simbólico.

En este sentido, el arqueólogo Colin Renfrew, de la Universidad de Cambridge, en el Reino Unido, asegura que la religión sería una forma particular de un comportamiento social simbólico más amplio.

Con esta idea acerca de la mente humana, los arqueólogos exploran las religiones antiguas y buscan en sus excavaciones señales del inicio del comportamiento simbólico en nuestra especie.

Religión en la mente

Por su parte, especialistas en ciencias cognitivas como Justin Barret, de la Universidad de Oxford, han asegurado que existen propiedades funcionales en nuestros sistemas cognitivos que nos hacen propicios a la creencia en agentes sobrenaturales.

Barret y otros investigadores ven las raíces de la religión en nuestra sofisticada cognición social, explica Culotta.

Según ellos, los humanos tendemos a ver señales de “agentes” –mentes similares a las nuestras- que actúan sobre el mundo y a interpretar éste como si estuviera hecho con un propósito.

Los humanos tenemos, afirman estos científicos, una tremenda capacidad para impregnar, incluso a los objetos inanimados, de creencias, deseos, emociones y conciencia. Esta capacidad, según el psicólogo de la Universidad de Yale, Paul Bloom, estaría en el núcleo de muchas de las creencias religiosas.

Estos campos del conocimiento, la arqueología y las ciencias cognitivas, se están desarrollando en paralelo en esta dirección, relacionando las evidencias empíricas de los registros arqueológicos y los modelos teóricos de los psicólogos, señala Culotta.

Según la autora, todavía no ha habido entre ambas disciplinas más que ligeros atisbos de actividad interdisciplinar, pero los especialistas están de acuerdo en que este terreno de investigación está experimentando el surgimiento de nuevas e interesantes evidencias en lo referente al origen de las religiones, y que tal vez lo más importante esté aún por llegar.

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(Extraído de «Religion is natural», Developmental Science 10:1 [2007], pp 148–150)

y a su vez extraído de http://humanismonaturalistacientifico.blogspot.com/2009/08/es-la-religion-natural-por-paul-bloom.html  Gracias a Antonio por esta información tan completa y relevante.

(*) Paul Bloom es profesor de psicología en la Universidad de Yale. Su investigación explora como los niños y adultos entienden el mundo físico y social, con especial enfoque sobre la moralidad, la religión, la ficción, y el arte. Ha ganado numerosos premios por su investigación y enseñanza. Es expresidente de la Society for Philosophy and Psychology, y co-editor de Behavioral and Brain Sciences, uno de las principales publicaciones en el campo.

Pulsa sobre el propio mapa para agrandar la imágen.
Para una aclaración bibliográfica sobre los datos del propio mapa pulsa aquí
http://humanismonaturalistacientifico.blogspot.com/2009/01/neurociencia-de-la-religin-1-la.html

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El estudio del lenguaje provee muchos ejemplos de como la universalidad de X no implica que X es innato (cf. Pinker 1994). Todos los lenguajes tienen una palabra que refiere las manos, por ejemplo, pero esto es probablemente porque es importante para la gente de cualquier sitio hablar sobre las manos, no a causa de una innata específica propensión a nombrar las manos. Similarmente, las creencias en dioses, en la vida después de la muerte, y así sucesivamente pueden ser universales, no porque sean innatas, sino porque tales creencias emergen en todas las sociedades, quizás como soluciones a algunos problemas que todos los grupos humanos enfrentan. Desde esta perspectiva, los aspectos universales de las creencias religiosas son invenciones culturales, creadas por adultos. Una explicación completamente enmarcada en la Psicología del Desarrollo sobre la aparición de la creencia religiosa, entonces, podría ser una consistente en aprendizaje cultural.

Hay un pujante cuerpo de trabajo, entretanto, que sugiere que esto no es del todo correcto. En cambio, mientras que la cultura desempeña algún papel, algunos de los universales de la religión son no aprendidos (cf. Atran 2004; Barrett 2004; Bering 2006; Boyer 2001; Bloom 2004, 2005; Evans 2000, 2001; Guthrie 1993; Kelemen 2004; Pinker 1997). Hay dos grandes hilos de este argumento.

1. Sentido común dualista

No es controversial que los jóvenes niños naturalmente tengan un sentido de las entidades físicas en diferentes términos que de las entidades psicológicas: la física intuitiva (naïve) es diferente de la psicología intuitiva. La proposición explorada aquí es considerablemente fuerte. Es la idea de que pensamos en el cuerpo y el alma como distintos; implícitamente endosamos un fuerte dualismo sustancial como el defendido por los filósofos Platón o Descartes. Bajo una variante de esta explicación, nuestro dualismo es un subproducto natural del hecho de que tenemos dos distintos sistemas cognitivos, uno para tratar con objetos materiales y otro para entidades sociales. Estos sistemas tienen inconmensurables outputs. Por lo tanto el dualismo surge como un accidente evolutivo (Bloom 2004).

El dualismo tiene interesantes consecuencias. Si los cuerpos y las almas son pensados como estando separados, se puede tener uno sin el otro. Muchas cosas, tales como sillas, vasos y árboles, son pensados como cuerpos sin almas, sin intenciones, creencias, voluntad, o consciencia. Más significativamente para la religión, el dualismo hace posible imaginar almas sin cuerpos. El Cristianismo y el Judaísmo, por ejemplo, implican un Dios que creó el universo, realiza milagros, y escucha las plegarias. Él es omnipotente y omnisciente, poseedor de infinita bondad, justicia y misericordia. Pero él no tiene, en cualquier sentido literal, un cuerpo.

Nuestro dualismo también abre la posibilidad de que la gente pueda sobrevivir a la muerte de sus cuerpos. Las religiones proveen diferentes explicaciones sobre la fe de las almas: puede ascender al cielo, descender al infierno, salir fuera hacia alguna suerte de mundo paralelo, u ocupar otro cuerpo, humano o animal. De hecho, la creencia de que el mundo está repleto de espíritus ancestrales, las almas de personas que han sido liberadas de sus cuerpos a través de la muerte, es común interculturalmente (Boyer 2001).

El dualismo emerge naturalmente en los niños. Cuando se les pregunta, en modos explícitos e implícitos, los niños preescolares dirán que ellos creen que el cerebro es solamente responsable de algunos aspectos de la vida mental, típicamente aquellos de implican pensamientos deliberados, tales como resolver problemas matemáticos. Pero el cerebro no es esencial para actividades tales como pretender ser un canguro, amar al hermano, o cepillar los dientes (Gottfried, Gelman & Schultz 1999; Johnson 1990; Lillard 1996). Esto es hecho por la gente, no por sus cerebros.

La más dramática demostración de dualismo infantil concierne al desarrollo de las creencias sobre la vida después de la muerte. Bering y Bjorklund (2004) contaron a niños de diferentes edades una historia sobre un ratón que muere, y les preguntaron sobre la persistencia de ciertas propiedades. Cuando se les preguntó sobre las propiedades biológicas del ratón, los niños apreciaron los efectos de la muerte, incluyendo que el cerebro ya no funcionaba. Pero cuando se les preguntó sobre las propiedades psicológicas, muchos de los niños dijeron que estos podrían continuar –el ratón muerto podía tener hambre, pensamientos o deseos. El cuerpo se había ido, pero el alma sobrevive. Y los niños creen esto más que los adultos, sugiriendo que mientras tenemos que aprender el tipo específico de creencia en la vida después de la muerte de nuestra cultura (cielo, reencarnación, mundo espiritual, etc.), la noción de que la consciencia es separable del cuerpo no es del todo aprendida; viene libremente.

Una de las primeras cosas que un estudiante aprende en una introducción a la psicología es que el dualismo sustancial está errado. Es virtualmente asumido por todo científico que la vida mental es el producto del cerebro (aunque hay poco consenso sobre cómo esto ocurre). Aquí, como en otros dominios, el sentido común –el cual es reforzado por la religión– choca con la ciencia.

2. Sobre-atribución de agencia y diseño

Tenemos lo que Boyer (2001) ha llamado una «hipertrofia de la cognición social»: una voluntariedad para atribuir estados psicológicos, incluyendo agencia y diseño, aun cuando es inapropiado hacerlo.

La clásica demostración aquí es la de Heider & Simmel (1944), quienes elaboraron un video sencillo en el cual unas figuras geométricas –círculos, cuadrados, triángulos– se mueven en ciertos modos sistemáticos, diseñados, basados en intuiciones psicologistas, para formar un relato. Cuando fue mostrado este video, la gente instintivamente describió las figuras como si ellas fueran personas específicas (matones, víctimas, héroes) quienes tenían metas y deseos, y reproducían muy bien la historia que los psicólogos habían tratado de contar. Investigaciones adicionales encontraron que no se necesitan formas específicas –se puede conseguir el mismo efecto con puntos móviles, como también con videos donde los «actores» no son objetos individuales, sino grupos en movimiento, tales como enjambres de diminutos cuadrados (Bloom & Veres 1999).

El antropólogo Stewart Guthrie (1993) fue el primer científico moderno en notar la importancia de esta tendencia como una explicación del pensamiento religioso. En su libro, «Faces in the clouds», Guthrie presenta anécdotas y experimentos mostrando que la gente atribuye características humanas a un notable rango de entidades reales; su lista incluye: aeroplanos, automóviles, bolsas, campanas, bicicletas, botes, botellas, edificios, ciudades, nubes, ropa, terremotos, fuego, niebla, comida, basura, sombreros, huracanes, insectos, cerraduras, hojas, la luna, montañas, papel, lápices, plantas, cerámica, lluvia, el sol, ríos, rocas, sirenas, espadas, herramientas, juguetes, trenes, árboles, volcanes, agua, y viento. Somos hipersensibles a los signos de agencia humana, tanto que vemos intención allí donde todo lo que realmente existe es artificio o accidente. Como Guthrie dijo: «La ropa no tiene emperador». Esta capacidad para atribuir agencia basada en señales mínimas no es una aparición tardía que el desarrollo logra. Uno puede conseguir los mismos tipos de atribuciones intencionales aún en bebés (Csibra et al. 2003; Scholl & Tremoulet 2000).

Tenemos un similar sesgo para atribuir agencia cuando vemos un estructura no aleatoria. Este es el ímpetu para el argumento del diseño –la intuición de que el diseño que es aparente en el mundo natural y biológico es la evidencia de un diseñador. En una reciente encuesta en Estados Unidos (julio 2005), 42% de los entrevistados dijeron que ellos creían que los humanos y otros animales existen en su presente forma desde los inicios del tiempo, y la mayoría restante dijo que la evolución ocurrió, pero fue guiada por Dios. Aún entre la minoría de aquellos que aseguraban endosar la evolución darwiniana, muchos la distorsionaban de un modo u otro, a menudo viéndola como una misteriosa fuerza interna que guia a las especies hacia la perfección. La selección natural es como la mecanocuántica, entonces; podemos intelectualmente comprenderla, con considerable esfuerzo, pero nunca se sentirá correcta para nosotros. Cuando vemos estructuras complejas, las vemos como el producto de creencias y metas y deseos. Consideramos el mundo natural con nuestro modo social de entendimiento, y es difícil elaborar un sentido de ello en cualquier otra forma. Que nuestras vísceras sientan que el diseño requiere un diseñador no es un secreto, y es entendiblemente explotado por quienes argumentan contra la selección natural, tal como Michael Behe (2005), quien en un artículo en New York Times escribió, «La fuerte apariencia de diseño sigue un simple argumento atractivo: si parece, camina y suena como un pato, entonces, en ausencia de evidencia convincente de lo contrario, tenemos garantías para concluir que es un pato».

Uno de los más interesantes descubrimientos en la Psicología del Desarrollo de la religión es que este sesgo hacia el creacionismo parece ser cognitivamente natural. A los cuatro años de edad se insiste en que todo tiene un propósito, incluyendo cosas como los leones («para ir al zoo») y las nubes («para que llueva»). Cuando se pregunta porqué un manojo de rocas es puntiagudo, los adultos prefieren una explicación física, mientras los niños escogen respuestas funcionales, tal como «de modo que los animales puedan rasguñar en ellas cuando están irritados». Basada en tales hallazgos, Kelemen ha propuesto que los niños son propensos a la «promiscuidad teleológica» –ellos tienden, más que los adultos, a ver el mundo en términos de diseño y propósito (Kelemen 2004). Otra investigación encuentra que cuando los niños son directamente cuestionados sobre el origen de los animales y la gente, ellos tienden a preferir explicaciones que impliquen un creador intencional, aún si los adultos que los forman no las prefieren (Evans 2000, 2001).

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Comentarios adicionales

Bloom señala dos mayores sistemas intuitivos como la base de las creencias sobrenaturales religiosas. Desde una perspectiva neurocientífica, estos sistemas correlacionan con varias funciones y regiones neurales, aunque pocos psicólogos toman tal dirección explicativa, siendo el más claro y directo al respecto Pascal Boyer, quien, basado en colaboraciones con algunos neurocientíficos propone los sustratos de la ToM (en parte), de la empatía, la imitación, la detección de agencia, la detección de causa, el reconocimiento de emociones y de señales sociales; funciones todas que en resumen se sientan en amplios circuitos de las regiones parietal, temporal y frontal del cerebro humano (Boyer 2003, Boyer & Barrett 2006). Esta perspectiva integradora de datos psicológicos y neurocientíficos sustenta el análisis desarrollado en nuestro blog a través de cuatro tópicos sobre la creencia sobrenatural: «Correlatos neurales de la creencia sobrenatural», «Dopamina, pensamiento mágico y religión», «Paleoneurología, matemáticas y creencia sobrenatural» y «El papel de la serotonina».

Respecto a los sistemas independientes para las entidades físicas y las entidades sociales, debemos señalar un grupo de datos neurocognitivos vinculados al segundo, sobre la detección de intención (surco intraparietal, surco temporal superior), detección de señales sociales (surco temporal superior, amígdala, cortex frontoventral) y empatía (regiones temporal, límbica, frontoventral y frontomedial). Todo esto estructura el sistema de agencia (reconocimiento/atribución de animación/intención), cuyo componente nuclear es el reconocimiento de movimiento biológico en el surco temporal superior. Esta región es el sustrato fundamental y primario para tratar las entidades sociales.

En esta misma línea de conocimiento, el otro sistema, que de acuerdo con Bloom trata con entidades físicas inanimadas, en el caso de los cuerpos (humanos o animales) no resulta ser claramente independiente, aunque Blakemore et al. (2003) ha efectivamente identificado un sustrato neural para la contingencia mecánica en el lóbulo parietal superior y otro para la contingencia intencional en el surco intraparietal (región inmediata a la anterior). De hecho la sensibilidad al movimiento biológico consiste en reconocer la morfología del cuerpo humano, aunque, valga la redundancia, en movimiento. Este segundo sistema es sinónimo de la folk mechanics (= folk physics o naïve physics) y siendo que consiste en el procesamiento de aspectos como distancia, ubicación, trayectoria o movimiento de los objetos inertes y nuestras expectativas sobre todo ello, el sustrato neural debe abarcar las regiones visuoespaciales, de manipulación de herramientas y motoras por ejemplo, siendo las regiones parietal superior/posterior y temporal sobretodo y también frontal motora, importantes aquí. Hay pues una autonomía neuroanatómica, pero no del todo independiente de la atribución de animación.

Otros aspectos distintivos de la religión (aunque no exclusivamente pertenecientes a ella) como el antropomorfismo, la teleología o el pensamiento mágico, son igualmente reductibles al sistema de agencia y otros subsistemas asociados. Lo mismo ocurre respecto a la relación entre la agencia y el animismo, tal como la planteó Guthrie y como puede argumentarse neurocognitivamente.

Por otro lado, un rasgo importante de las creencias religiosas es precisamente su persistencia sociocultural. No parece suficiente el dualismo intuitivo o la hiperactividad de la agencia para el desarrollo y la expansión exitosa de una creencia religiosa, sino que confluye un aspecto interesante de la cognición humana recientemente estudiado: la sensibilidad de la atención y la memoria hacia la contraintuición. Es decir, mientras por un lado los propios sistemas inferenciales son combinables (p.ej. folk mechanics + folk psychology = objeto sagrado que oye las plegarias), por otro esta propia combinación de resultado contrafactual tiende a prevalecer en la memoria. Seguramente otros aspectos de la cognición humana, que se investigan en los niños para escudriñar sus principios básicos, confluyen también en la religión. Bloom nos señala pues otras líneas de investigación que ya arrojan resultados interesantes como la preferencia de los bebes por entidades empáticas (ver video).

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Interesante artículo de Yaiza Martínez en: 
http://www.tendencias21.net/Crean-el-primer-mapa-del-cerebro-mistico_a3760.html

Miércoles 28 Octubre 2009

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El Instituto of Noetic Science identifica las diferentes áreas cerebrales relacionadas con la espiritualidad humana

El Institute of Noetic Science ha creado un mapa sobre las áreas del cerebro que, hasta ahora, la neurología ha relacionado con diversos aspectos de la espiritualidad. Tronco cerebral y misticismo, o lóbulo temporal y religiosidad, son algunas de las relaciones establecidas por la neurología. El mapa detalla las investigaciones que se relacionan con cada una de las zonas cerebrales implicadas y señala que la biología de la creencia está repartida por todo el cerebro.

En diversas ocasiones hemos hablado en Tendencias21 de los avances de la neurología en la comprensión de la experiencia religiosa como reflejo de la actividad neuronal del cerebro humano.

A este respecto, el Institute of Noetic Sciences (NPR) ha realizado un interesante mapa en el que se especifican las diferentes partes del cerebro que hasta ahora han sido vinculadas a diversos aspectos de la espiritualidad.

Científicos de prestigiosas universidades como la universidad de Penssylvania, la Johns Hopkins University o la Universidad de Harvard, entre otras, están utilizando las tecnologías más punteras para analizar el cerebro de personas que afirman haber conocido la espiritualidad (cristianos, monjes budistas, personas que han sufrido experiencias cercanas a la muerte o ECMs, etc.).

La así llamada “ciencia de la espiritualidad” está consiguiendo con estos estudios establecer la disposición de la actividad neuronal correspondiente a diversos aspectos de la religiosidad humana.

Tronco cerebral y misticismo

En primer lugar, NPR habla del tronco cerebral (Parte 1 en el mapa), que es la mayor ruta de comunicación entre el cerebro anterior, la médula espinal y los nervios periféricos. En esta región del cerebro es donde se encuentra el sistema de la serotonina, un neurotramisor neuronal que se sabe ayuda a regular el estado de ánimo y el sueño.

Investigadores de la Johns Hopkins University, de Estados Unidos, señala el mapa del NPR, han conseguido influir en los niveles de serotonina utilizando una sustancia alucinógena llamada psilocybin, con la que lograron provocar experiencias místicas en un grupo de voluntarios. De esta investigación hablamos anteriormente en un artículo de Tendencias21.

En segundo lugar, el NPR explica que los científicos han analizado una parte del cerebro situada en el lóbulo temporal, (Parte 2 en el mapa) que, según ellos, podría ser la sede de la espiritualidad humana.

A esta conclusión se ha llegado gracias al estudio de enfermos de epilepsia. El lóbulo temporal es el centro de la actividad epiléptica y se ha constatado que, a menudo, los ataques epilépticos vienen acompañados de diversas experiencias religiosas (como escuchar la voz de Dios o de los ángeles). Por eso, los científicos han establecido una relación entre ambas experiencias.

Meditación y parte frontal del cerebro

En tercer lugar, el NPR se refiere a los estudios realizados en la rama de la neuroteología, que han establecido que el cerebro de las personas que meditan o rezan con asiduidad funciona de forma distinta al de las personas que no lo hacen.

Concretamente, NPR menciona un estudio realizado por Andrew Newberg, de la Universidad de Pennsylvania, y del que ya hablamos en Tendencias21, que reveló que cuando se desarrolla la concentración propia de la meditación o de la oración, la actividad neuronal se intensifica en la parte frontal del cerebro, al tiempo que decrece la actividad en la región de los lóbulos parietales (Parte 3 del mapa).

Esta reducción de actividad neuronal es lo que origina percepciones espaciales anormales, así como la pérdida del sentido habitual de uno mismo que se tiene en estado de vigilia.

Ambas condiciones del cerebro propiciarían la llamada “experiencia mística”, que es la que permite a un sujeto trascender su identidad individual e identificarse con la totalidad que se supone sustenta al universo físico conocido, explican los investigadores.

Otros aspectos de la espiritualidad

Otro aspecto de la espiritualidad humana, cuya relación con el cerebro se está investigando actualmente (Parte 4 del mapa), es el del efecto de los pensamientos espirituales y de las oraciones sobre la capacidad del ser humano para recuperarse de las enfermedades, señala el NPR.

Científicos de diversas procedencias, incluidos investigadores del National Institutes of Health, de Estados Unidos, tratan de averiguar, concretamente, si los pensamientos de una persona pueden afectar positivamente al estado físico de otra.

En la misma línea, los científicos están analizando las experiencias cercanas a la muerte (ECMs) y las visiones que éstas suelen conllevar. Mientras algunos investigadores mantienen que dichas visiones son sólo alucinaciones, un grupo pequeño pero creciente de científicos afirma que las ECMs demuestran que la conciencia está relacionada con el cerebro, pero que no es exclusiva de éste.

La neurología investiga en la actualidad el sustrato neurológico de la experiencia religiosa desde una perspectiva puramente científica, explica Óscar Castro García en un artículo anterior de nuestra revista.

En esta misma dirección van los trabajos de numerosos científicos, como Dean Hamer, Eugene D’Aquili, Sam Harris, Robert M. Gimello, Mario Beauregard, Vincent Paquette o Richard Davidson.

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